Maria Yassa er psykoanalytiker og redaktionsmedlem i Divan, tidsskrift för psykoterapi och kultur.
Teksten er gjengitt med tillatelse av forfatteren.
Teksten er gjengitt med tillatelse av forfatteren.
Lars Traegdes eksperiment-B innefattar två versioner; en offentlig och en intern. Den
offentliga versionen berättar att fem diabasobjekt, formade för att efterlikna rullstenar,
placerats på olika platser bland Mölens fredade (fridlysta) stenmassor. Fem
personer; en sierska, tre bildkonstnärer och en konstkritiker, samtliga namngivna och
avbildade, har uppdragits att återfinna stenarna. Berättelsen förtäljer vidare att två av
stenarna återfunnits, medan tre blev kvar – omöjliga att återfinna, inte heller med
hjälp av GPS-navigator.
Konstverkets interna version berättar däremot att Traegde tillskrev Vestfold
Fylkesmuseum, i syfte att få tillstånd att genomdriva eksperiment-B, fick avslag, att
avslaget upprepades inför Traegdes ansökan till Universitetets Kulturhistoriske
Museer och Oldsakssamlingen. Slutligen gavs tillstånd, mot att positionerna
markerades med GPS, och att alla fem stenar avlägsnades vid dagens slut.
Korrespondensen mellan konstnären och Vestfold fylkeskommune, Universitetets
Kulturhistoriske Museer, liksom eventuella pressurklipp medföljer visningen av
verket.
De två versionerna av verket bildar tillsammans ett märkligt, nästan kusligt
spänningsfält. Jag läser de två versionerna, om och om, går från den ena till den
andra och tillbaka, igen och igen – i ett fåfängt försök att avgöra, slutgiltigt bestämma
det reella händelseförloppet. För varje försök ställs jag inför en ny version av
verkligheten. Har stenarna i realiteten placerats ut, utan tillstånd? Har någon av dem i
realiteten återfunnits? Eller ligger i själva verket alla fem kvar, fast korrespondensen
med berörda myndigheter utgår från att två stenar återstår att finna? Om
korrespondensen ägt rum, måste ju något ha ägt rum, antingen i den fysiska
verkligheten eller på ett fiktivt plan… Existerar de fem personer som uppdragits att
finna stenarna? Om en av dem är sierska, ett begrepp som enligt gängse
vetenskaplig diskurs anses fiktivt, innebär det att de övriga därför också är fiktiva
gestalter? Och förutsatt att alla parter existerar i verkligheten, kan händelsen
betraktas som reell om de alla antagit fiktionen som verklighet? Och om de är
verkliga – varför misslyckas då sierskan, med sin övernaturliga förmåga att just se,
med att hitta stenarna?
Varje fråga tycktes öppna vägen för en ny version av händelseförloppet. I mitt tafatta
försök att avgränsa fiktion från verklighet gick jag vilse i en labyrint av tänkta
händelseförlopp. Inget tycktes givet, alla möjligheter tänkbara – och liksom vid alla
sådana tillfällen av total ovisshet låg den existentiella svindeln nära.
Kanske var mitt betraktelsesätt ofruktbart. Kanske är det meningslöst att söka
särskilja fiktion och verklighet i detta verk, och möjligen ligger öppningen i antagandet
av ett perspektiv som återfinns i spänningsfältets centrum, ett perspektiv som
utelämnar frågan ”är detta skapad fantasi eller återfunnen realitet?” Med denna
frågas upphävande öppnas möjligen en ny förståelsehorisont. Kanske måste
eksperiment-B:s alla inneboende motsägelser inte lösas, utan accepteras, för att bli
meningsfulla.
Den brittiske psykoanalytikern D.W. Winnicott har blivit känd genom sitt tänkande om
s.k. övergångsobjekt – det lilla barnets första kära ägodel, en nalle, filt eller leksak.
Det är barnets första ägodel, och än viktigare, den första ägodel som representerar
modern utan att vara henne. Övergångsobjektet kan därmed sägas vara barnets
första symboliska skapelse. Det psykiska område som skapas av användandet av ett
sådant objekt är enligt Winnicott ett potentiellt utrymme, ett utrymmme för lekande
och för illusion som skapas mellan modern och barnet. Det är ett fält som såväl
förenar som avskiljer mor och barn – men också ett utrymme som paradoxalt både
förenar och avskiljer fantasi och verklighet. En människas lekutrymme är unikt,
emedan det måste ha sin utgångspunkt i objekt som återfinns i den gemensamma
verkligheten. Objekten omfattas dock av barnets/subjektets inre värld, där
barnet/subjektet upplever sig ha fullständig och magisk kontroll över dem. Objektet
uppfattas således samtidigt som ett subjektivt - d.v.s inre – objekt, och ett objektivt,
yttre och självständigt sådant.
Winnicott skriver: ”Här skulle jag vilja påminna om att det väsentliga draget i
begreppet övergångsobjekt och övergångsfenomen (enligt min presentation av
ämnet) är paradoxen, och accepterandet av paradoxen: barnet skapar objektet, men
objektet fanns där redan i väntan på att skapas och att bli föremål för uppladdning.
Jag försökte påvisa denna aspekt av övergångsfenomenen genom att hävda att vi
alla känner till spelets regler att vi aldrig får uppfordra barnet att svara på frågan:
skapade du det eller kom det till dig?” (s. 144).
Mölen ligger mellan Nevlungshavn och Helgeroa. Platsen existerar förvisso i en
högst materiell realitet, som vem som helst kan besöka. Det är en plats som
inrymmer gravhögar från bronsåldern, som medfört att den är fridlyst/fredad. Det är
alltså en plats som hört till den gemensamma objektiva världen sedan urminnes tider,
och som på så sätt representerar en konstans och oföränderlighet som understryks
av stenlandskapets beskaffenhet, där stenen som material för tanken till konstans
och beständighet, helt oavsett de olika subjekt som besökt platsen. Platsen har ett
slags integritet som inte låter sig rubbas av den mänskliga subjektiviteten. Denna
plats tar Lars Traegde som utgångspunkt för en berättelse – där platsen plötsligt
befolkas, tillägg görs till dess natur genom de falska stenarna, och plötsligt ställs
platsens integra objektivitet på ände. Den eviga platsen är nu föremål för ett
fantiserande som medför att den inbegrips i konstnärens, betraktarens, de berörda
myndigheternas och de efter stenar sökande gestalternas inre värld. Platsen har blivit
subjektiv, en del av Traegdes konstnärliga drömmeri. Man kan uttrycka det så att
Traegde på sätt och viss rubbat världsordningen, han har stört platsens frid. Kanske
är detta även en gestaltning av hur varje människa, genom att bli till som unikt
subjekt med en unik varseblivning av den gemensamma konkreta verkligheten
ofrånkomligen stör världens ordning. Det är ett störande som är nödvändigt, men
likväl är det ett störande, och inrymmer därför med nödvändighet ett mått
destruktivitet – Traegdes berättelse är ju i något mening ett slags berättelse om
ofredande.
För att den objektiva verkligheten, befolkad av verkliga objekt, ska kunna uppstå,
menar Winnicott att den först måste förstöras, och överleva förstörelsen. Detta kallar
han användandet av ett objekt. Övergångsområdet befolkas just av sådana objekt
som lånar sig till användande. I begynnelsen, skriver Winnicott, är
objektet/modern/världen, betraktade ur barnets perspektiv, alltigenom subjektiva, i
den meningen att barnet uppfattar dem som delar av det egna självet, som står under
barnets kontroll. Kan objektet användas, med allt vad detta innebär av vårdslös
hantering, självsvåldigt brukande, och fantiserade attacker – och samtidigt överleva –
kan barnet slutligen skapa en föreställning om en objektiv, beständig, av det egna
självet oavhängig yttre värld. Det är just objektets överlevnad av barnets attacker
som skapar förvissningen om ett objekt som står utanför den egna fantasins
påverkan, ett konstant och beständigt och integert objekt. Först i denna stund kan
barnet bli varse vidden av att relatera till en annan, men även vidden av den
verklighet som står utanför dess magiska kontroll. Ögonblicket är hisnande, eftersom
det i ett och samma drag skapar en skillnad mellan självet och den andre – och ett
särskiljande av fantasi och verklighet.
På ett liknande sätt går Traegde till ett slags attack mot Mölens landskap, stör det
genom att inbegripa det i sin fantasi. I en och samma rörelse tycks fantasi och
verklighet sammanbindas – och paradoxalt – särskiljas; eftersom verket inbjuder till
ett intensivt reflekterande om gränselinjerna mellan fantasi och verklighet, dikt och
realitet, och ytterst sett objektivitet och subjektivitet.
Maria Yassa
Stockholm, oktober 05
Ingen kommentarer:
Legg inn en kommentar